Interaksi agama antara wilayah Arab dan Indonesia telah berlangsung selama berabad-abad. Para pedagang dan misionaris asal jazirah Arab memengaruhi penyebaran Islam di Indonesia. Kepercayaan terhadap Islam dari Arab Saudi semakin kuat. Kota suci Mekkah dan Madinah berada dalam wilayah negara itu. Ibadah haji ke Mekkah, yang merupakan salah satu dari lima rukun Islam, telah lama menjadi tujuan penting bagi umat muslim.
Kita perlu mencermati tiga hal penting. Sebelum Perang Dunia II, komunitas Indonesia membentuk koloni di Mekkah dan Madinah yang memengaruhi perkembangan agama. Pengaruhnya tidak sebesar lembaga Al-Azhar di Mesir. Pihak dari Yaman dan Qatar turut menyebarkan pemahaman Islam serupa di Indonesia. Penyebaran gagasan ala Saudi tidak selalu langsung dari Arab ke Indonesia. Orang Indonesia bertemu penganut paham tersebut di berbagai tempat lain. Pada 1970-an, sejumlah orang Indonesia berperang di Afghanistan dan bertemu warga Saudi yang memengaruhi pandangan mereka.
Upaya Arab Saudi untuk menyebarkan tafsir Islam versinya ke Indonesia berlangsung seiring dengan munculnya fenomena kebangkitan Islam di Asia Tenggara. Masyarakat meningkatkan kesadaran terhadap ajaran Islam dan menerapkan norma berpakaian yang lebih tertutup pada masa ini. Politisi semakin memperhatikan isu ke-Islam-an. Pengaruh pemikiran serta organisasi Islam meluas di kampus. Semangat menjalankan ajaran Islam tumbuh lebih konsisten. Namun, partai politik Islam tidak terlalu terdampak. Pemerintahan Orde Baru Soeharto telah melemahkan kekuatan politik mereka secara signifikan.
Misi Keagamaan
Peluncuran misi keagamaan Arab Saudi terjadi di tengah dinamika Timur Tengah yang memengaruhi pandangan Islam di Indonesia. Publik menolak kebijakan Israel di Palestina. Soviet menduduki Afghanistan dan melibatkan sejumlah kecil warga Indonesia yang kemudian berpengaruh. Masyarakat memersepsikan Revolusi Islam Iran sebagai kemenangan Islam atas dominasi Barat. Banyak aktivis dan intelektual Timur Tengah menerjemahkan karya ke bahasa Indonesia dengan dukungan dana Saudi. Momentum ini bertepatan dengan kemajuan pesat Indonesia di bidang pendidikan, menghasilkan masyarakat yang mampu memahami dan mengakses literatur tersebut. Di antara karya yang paling menonjol dan berpengaruh adalah tulisan-tulisan Sayyid Qutb, Hassan al-Banna dan Ali Shariati.
Masyarakat mengenal kerangka pemikiran keagamaan Arab Saudi sebagai Wahhabisme dan Salafisme. Orang Indonesia menggunakan istilah ini secara fleksibel. Kelompok Salafi biasanya menolak sebutan Wahhabi. Wahhabisme merujuk pada ajaran Muhammad Ibn Abd al-Wahhab yang mengembangkan prinsip Salafi. Kedua aliran bukan organisasi formal, melainkan ideologi dan pendekatan beragama. Salafisme dan Wahhabisme menekankan praktik Islam murni tanpa tambahan dari masa kemudian. Keduanya mendorong pola hidup puritan dan menolak pluralisme agama maupun politik. Mereka juga kritis terhadap westernisasi dan pendekatan intelektual. Namun, mereka tetap memanfaatkan teknologi modern untuk menyebarkan pandangan keagamaan.
Kelompok Salafi kecil namun tumbuh dalam masyarakat Indonesia. Beberapa prinsipnya terserap ke dalam Islam arus utama. Gerakan ini mengalami perpecahan internal terkait sikap politik. Sebagian besar pengikut memilih netral dan menolak konfrontasi terhadap negara. Namun, ada kelompok yang terlibat dalam aktivitas politik. Faksi kecil Salafi ikut gerakan militan seperti Laskar Jihad dan Jemaah Islamiyah. Ketegangan muncul antara pendukung pemerintah Saudi dan kelompok pengkritiknya. Penganut puritan menolak pluralisme agama dan enggan bekerja sama dengan organisasi Muslim lain. Darul Islam menyerukan negara Islam pada 1950-an dan 1960-an, masih berpengaruh hingga kini. Beberapa pengikut Salafi mengkritik partai Islam kontemporer seperti PKS.
Bantuan Keagamaan Saudi untuk Indonesia
Dukungan finansial Arab Saudi dalam menyebarkan ajaran agamanya mendapatkan dorongan besar setelah krisis minyak tahun 1973 yang meningkatkan kapasitas ekonominya. Namun, aliran bantuan utama ke kawasan Asia Tenggara baru dimulai pada dekade 1980-an, meskipun catatan menunjukkan bahwa proyek-proyek keagamaan di Malaysia telah menerima bantuan sejak tahun 1960-an.
Di Indonesia, bantuan keagamaan dari Arab Saudi disalurkan melalui berbagai jalur. Sejak tahun 1978, kekhawatiran terhadap pengaruh Saudi mendorong pemerintah Indonesia menetapkan bahwa semua bentuk bantuan luar negeri harus melalui mekanisme resmi negara. Pihak pemberi bantuan dari Saudi meliputi pemerintah, individu warga negara Saudi, serta sejumlah yayasan dan lembaga amal keagamaan, salah satunya Al Haramain. Lembaga ini ditutup pada 2004 karena dituduh menjadi saluran pendanaan bagi kelompok Islam militan, meskipun sempat tetap aktif setelah tuduhan tersebut. Dana yang disalurkan digunakan untuk membangun sekolah agama, memberikan beasiswa ke institusi pendidikan di Saudi, mencetak dan menyebarkan literatur keagamaan, mendirikan serta merenovasi masjid, dan mendukung beragam organisasi maupun individu, termasuk kelompok modernis seperti Muhammadiyah dan kelompok tradisional seperti Nahdlatul Ulama. Bantuan ini umumnya tidak secara eksplisit diarahkan untuk menyebarkan ajaran Wahhabi atau Salafi, tetapi bertujuan memperkuat Islam di tingkat nasional.
Setelah peristiwa 11 September, upaya pemerintah Saudi untuk menekan penyebaran ajaran radikal semakin terlihat. Dukungan diberikan pada tulisan-tulisan Salafi yang menolak terorisme sebagai bagian dari ajaran Islam. Meskipun demikian, kekerasan yang dilakukan oleh sebagian kelompok Salafi terhadap umat Islam di Indonesia tetap terjadi, menunjukkan bahwa pengaruh bantuan keagamaan dari Saudi tidak sepenuhnya mampu mengendalikan arah perkembangan kelompok-kelompok tersebut.
Lembaga Perantara
Dua lembaga yang paling dikenal sebagai perantara utama pendanaan keagamaan dari Arab Saudi di Indonesia adalah Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII) dan Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab (LIPIA). DDII didirikan pada tahun 1967 oleh Mohammad Natsir, mantan pemimpin Partai Masyumi dan tokoh sentral dalam kebangkitan Islam serta hubungan dengan Timur Tengah. Seiring waktu, DDII berkembang menjadi organisasi konservatif dengan sikap keras terhadap Syiah, Kristen, dan Ahmadiyah. Sikap ini sejalan dengan kepentingan Arab Saudi, terutama dalam upayanya menentang Syiah pasca Revolusi Islam Iran. Saat itu, Iran aktif menawarkan beasiswa dan menerbitkan karya-karya tokoh Syiah seperti Ali Shariati, yang menonjolkan keberhasilan Revolusi 1978 dan pengalaman Islam Iran. Tidak mengherankan jika bantuan Saudi kepada DDII meningkat secara signifikan pada dekade 1980-an sebagai respons terhadap pengaruh Iran yang makin meluas.
DDII telah menjalankan berbagai kegiatan dakwah, termasuk pembangunan masjid, rumah sakit dan panti asuhan serta distribusi Al-Quran dan literatur Islam lainnya. Organisasi ini juga aktif mendukung sekolah-sekolah keagamaan lokal dan memberikan pelatihan bagi para tokoh agama. Selain itu, DDII membina hubungan dengan organisasi kemahasiswaan Islam dan menawarkan beasiswa studi ke Arab Saudi serta universitas-universitas Timur Tengah lainnya. Para mahasiswa yang dikirim ke luar negeri menerima pendampingan dan pembinaan dari DDII, baik sebelum keberangkatan maupun selama masa studi, termasuk kunjungan langsung dari perwakilan organisasi tersebut. DDII juga menjalin jaringan dengan berbagai organisasi Islam domestik dan internasional, seperti Ikhwanul Muslimin, World Assembly of Muslim Youth (WAMY) hingga unsur-unsur dari Jemaah Islamiyah.
Interpretasi Keagamaan
LIPIA didirikan oleh Arab Saudi pada tahun 1980 sebagai upaya untuk memperkenalkan interpretasi keagamaan versi Saudi kepada masyarakat Indonesia melalui jalur pendidikan. Institusi ini memiliki afiliasi dengan Universitas Islam Imam Muhammad Ibn Saud di Riyadh. Mayoritas pengajar dan pimpinan LIPIA berasal dari Arab Saudi atau kawasan Timur Tengah. Selain itu, LIPIA juga aktif menyeleksi dan mengirim mahasiswa-mahasiswa berprestasi dari lembaganya maupun dari universitas-universitas lain di Indonesia untuk melanjutkan studi ke berbagai perguruan tinggi di Arab Saudi.
Para alumni yang kembali dari studi di Timur Tengah telah menjadi ujung tombak dalam penyebaran tafsir Islam versi Saudi di Indonesia. Umumnya aktif di masjid-masjid wilayah perkotaan dan di kota-kota yang memiliki institusi pendidikan tinggi, seperti Yogyakarta dan Semarang, di mana gagasannya mendapat sambutan dari kalangan muda. Meski demikian, mayoritas lulusan ini tidak mendukung bentuk Islam militan yang ekstrem. Ajaran Salafi yang berpandangan keras biasanya ditransmisikan melalui kontak dengan kelompok atau individu yang radikal. Selain itu, walaupun sering muncul kekhawatiran dan tuduhan bahwa sebagian lembaga pendidikan agama menyebarkan paham radikal, kenyataannya hanya sebagian kecil dari sekitar 13.000 pesantren di Indonesia yang mengajarkan Islam dalam bentuk militan.
Kesimpulan
Meskipun ajaran Wahhabi dan Salafi asal Arab Saudi semakin berpengaruh di Indonesia, penyebarannya menghadapi sejumlah kendala besar. Tradisi sinkretisme—yakni penggabungan unsur kepercayaan lokal ke dalam praktik Islam—masih bertahan terutama di pedesaan, dan hal ini bertentangan dengan penolakan keras Saudi terhadap praktik non-Islami. Selain itu, banyak masyarakat Indonesia mengasosiasikan Wahhabi dan Salafi dengan fanatisme serta kekerasan, meskipun persepsi tersebut sering kali tidak akurat. Sikap ini semakin diperkuat oleh pemberitaan media dan pernyataan otoritas lokal. Organisasi besar seperti Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama juga aktif menahan pengaruh Salafi, baik di masjid maupun lembaga pendidikan.
Hambatan lain muncul dari keberatan sebagian masyarakat terhadap proses Arabisasi dalam budaya Indonesia, yang dianggap tercermin dalam gerakan Wahhabi/Salafi. Sentimen negatif terhadap Arab Saudi semakin kuat akibat insiden penerapan hukum Islam yang ketat di negara tersebut, termasuk kasus eksekusi tenaga kerja Indonesia. Selain itu, meskipun mayoritas penduduk Indonesia beragama Islam, partai politik dominan lebih mengusung nilai sekuler. Banyak anggota partai menunjukkan sikap hati-hati terhadap pengaruh Saudi dalam urusan keagamaan domestik, sehingga penyebaran ajaran Wahhabi dan Salafi tidak sepenuhnya berjalan mulus.
